sábado, 1 de marzo de 2014
BUEN VIVIR, MEJOR QUE VIVIR BIEN
José María García Mauriño
1 de Marzo de 2014
1.- El por qué de este tema:
Se trata de contraponer el Buen vivir, frente
al Mal vivir. Frente a ese Vivir bien,
es decir, la “buena vida” de tipo consumista, cómodo, insultante, propio de la
mayoría que no piensa de otra manera, que se deja llevar por lo de siempre, que
se disculpa diciendo “esto es lo que hay”, se contrapone a otro modelo de vivir
que nos ofrecen esos pueblos latinoamericanos (LA). La vida humana que no sea una
buena vida propia de compartir y de convivir, no es tan buena. Cada una de
nosotras somos lo que hacemos, lo que queremos, lo que soñamos, somos pura
relación. Yo soy yo y la humanidad entera.
El Buen Vivir es un sistema de vida que se contrapone al capitalismo,
porque se ha constituido en un modelo de muerte y destrucción. No es igual el Buen Vivir de los (LA) al Vivir bien de los Europeos. El Buen
Vivir de las mujeres negras difiere al Buen Vivir de las mujeres blancas.
Es un tema que nos hace pensar y que nos
proponen los pueblos indígenas de Ecuador, y Bolivia además de Argentina,
Chile, Colombia. Una cosa es el Vivir bien, propio de este Primer Mundo donde vivimos, y otra el
llamado Buen vivir de los pueblos indígenas, sobre todo de Bolivia y Ecuador,
que nos pueden enseñar otro estilo de vida. Con esta ocasión vamos a analizar
un poco el sistema de vida que llevamos. Es un tema importante aunque no sea
urgente.
Los pueblos indígenas originarios están trayendo
algo nuevo para el mundo moderno. La discusión del tema sobre cómo la humanidad
debe vivir de ahora en adelante, ya que el mercado mundial, el crecimiento económico,
el corporativismo, el capitalismo y el consumismo, que son producto de un modelo
occidental., no enseñan una forma de vida aceptable.
Los modelos de vida
dominantes tienen la visión del dinero, del capital, como
valor fundamental del pensamiento occidental genera enormes brechas entre ricos
y pobres. Estos referentes de vida han dado por resultado un abismo de
desigualdades entre todos los seres humanos. Y llevan a la humanidad a un alto grado
de insensibilización. Más allá de lograr “una mejor calidad de vida”, como fue la
promesa de la modernidad, la humanidad avanza cada día más hacia la infelicidad,
la soledad, la discriminación, la enfermedad, el hambre… Y, más allá de lo humano,
hacia la destrucción de
Ante esta realidad, surge como respuesta / propuesta
la cultura de la vida, que corresponde a un modelo no individualista sino comunitario,
que nos llama a reconstruir la visión de comunidad (común-unidad) que nos
ofrecen las culturas ancestrales de los pueblos indígenas..
2.- Declaración de
a) Hay otros modelos de vida distintos a los
occidentales:
El 7 de septiembre del 2007,
b) Los modelos occidentales no son superiores a losmodelos indígenas:
c) Tienen derecho a liberarse de la etapa de
colonización:
También dice que los pueblos indígenas hemos sufrido
injusticias históricas como resultado de la colonización y enajenación de las tierras,
territorios y recursos, lo que nos ha impedido ejercer en particular nuestro derecho
a la expresión de acuerdo con nuestras propias necesidades e intereses. El artículo
3 indica: “los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud
de este derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente
su desarrollo social y cultural”.
d) Están
integrados en un plano universal,
3. -Síntesis del Buen Vivir :
Para comprender el horizonte del Buen Vivir (vida
en plenitud), debemos comprender la diferencia entre el vivir bien y el vivir mejor.
Estas dos formas de vida vienen de cosmovisiones diferentes, dos caminos, dos
modelos, con horizontes distintos. Sin duda, bajo la lógica de occidente, la humanidad
está sumida en el Vivir Bien. Esta forma de vivir implica ganar más dinero, tener
más poder, más fama… que el otro. El Vivir Bien significa el progreso
ilimitado, el consumo inconsciente; incita a la acumulación material e induce a
la competencia. Los indígenas contemplan más lo esencial, lo permanente;
nosotros miramos más lo caduceo, lo inmediato y tenemos miedo a perderlo, ellos
no tienen miedo a lo caduco. Mientras no confundamos el dedo con la luna. Cuantos
más dedos señalando a la luna, más coordenadas tenemos para saber dónde está la
luna. Pero no confundamos jamás ni siquiera la punta del dedo con la luna.
Existen varios aspectos comunes entre todas estas
expresiones que podríamos resumirlas en los siguientes puntos:
1º) Al hablar del Buen vivir se hace referencia
a toda la comunidad, no se trata del tradicional bien común reducido o limitado
sólo a los humanos, abarca todo cuanto existe, preserva el equilibrio y la
armonía entre de todo lo que existe.
2º) los pueblos indígenas originarios denotan un
profundo respeto por todo lo que existe, por todas las formas de existencia por
debajo y por encima del suelo que pisamos. Algunos lo llamamos Madre Tierra, para
los hermanos de
3º) Todos los pueblos en su cosmovisión contemplan
aspectos comunes sobre el vivir bien que podemos sintetizar en:“Buen Vivir, es
la vida en plenitud. Saber vivir en armonía y equilibrio; en armonía con los
ciclos de
Y ese justamente es el camino y el horizonte de la comunidad, implica
primero saber vivir y luego saber convivir. No se puede vivir bien si los demás
viven mal, o si se daña
4.- Preguntarse por
Este planteamiento no lleva a preguntarnos por
nuestro modelo de vida.¿Por qué volver a preguntar por la vida? ¿Por qué la
pregunta por la vida es tan importante hoy dentro de nuestras sociedades? ¿Qué
ha sucedido con la vida que el Capitalismo prometió, ese “estado de bienestar”?
¿Qué tipo de vida ofrecieron y cuál es la vida real garantizada? ¿Qué ha pasado
con la vida que hoy tenemos necesidad de volver a pensarla y re-definirla?
Nos podemos preguntar: ¿qué hacemos con nuestra
vida? ¿Qué es lo que da sentido a nuestra vida?
Es la gran pregunta de
El punto de partida de nuestra reflexión sobre
la vida es la distinción entre el Vivir Bien y el Buen Vivir, una distinción
indispensable El Vivir bien se constituye dentro de un Estado que protege el
derecho sagrado de la propiedad privada, De este modo, lo público se construyó
bajo la garantía de lo privado, así el Vivir Bien lo está privatizando todo. El
Vivir bien no fue la opción por la vida, fue la calificación de un capitalismo reinante.
Proponer el Buen Vivir es comenzar haciendo la
pregunta sobre qué entendemos por Vida ¿Qué es vivir? Hay muchas formas de vida
que no son dignas de vivir; hay formas de vivir que generan indignación; la
vida sin respeto a la naturaleza es un atentado a la vida plena, la vida
individual sin sociedad es una pesadilla.
La vida es un valor universal, pues la vida no
se encuentra aislada. Mientras la vida sea destruida en algunos lugares para
que otros vivan bien, ella estará suspendida. Si la vida sigue estando
determinada por los indicadores del consumo, la vida no será más que una
mascarada. Tampoco se puede medir la universalidad de la vida por medio de la
universalidad de la democracia y los derechos occidentales, menos ahora cuando
estos se han convertido en la justificación para apropiarse por la guerra de
los recursos de otros países.
5.-Características de los pueblos indígenas:
Vamos a describir tres características
fundamentales de estos pueblos, sobre todo de Ecuador y Bolivia, atendiendo a
lo que tienen redactado en sus Constituciones. En síntesis, se puede decir que
son dos las notas diferenciadas: una, estos pueblos se estructuran desde una
concepción comunitaria (no colectivista) de la vida; y otra, es tomarse en
serio la dimensión planetaria de
4.1.Economía:
a) El análisis sociológico capitalista:
La promesa del desarrollo, de la modernidad, el
progreso y todos sus postulados, nos quiso hacer creer que podíamos dejar de ser
“pobres” y alcanzar un “mejor nivel de vida”, tanto a nivel personal como a nivel
de Estados, y que los recursos naturales eran una condición clave para lograrlo,
Pero además nos hicieron creer que el Estado es un mal administrador y que por lo
tanto capitales privados debían intervenir en la administración de nuestros recursos
En los países de la región, tenemos una gran cantidad
de “recursos” minerales, suelos
fértiles, amazonía, petróleo, gas
y muchos otros, y a que se dio un proceso de capitalización en la década de los
noventa, seguimos teniendo grandes problemas económicos y sociales. Más aún: se
incrementó la cantidad de pobres, creciendo paralelamente la brecha entre ricos
y pobres, a tal punto que en el mismo país unos viven en la opulencia y ostentación,
al igual que en los países del primer mundo, y otros aún sobreviven en la calle
mendigando lo indispensable para sobrevivir.
b) Economía y vida
Esta economía es una economía generada por la forma
actual de concebir la vida: individualista, antropocéntrica, desintegrada de la
vida, jerárquica, competitiva, orientada al consumo y al capital y donde sólo ganan
los más fuertes. De ahí la urgencia de una respuesta no sólo de un nuevo modelo
económico sino de una nueva forma de vida sustentada en el equilibrio, la
armonía y el respeto a la vida.
c) Los sistemas:
Tanto el capitalismo como el comunismo tienen un
enfoque antropocéntrico (uno individualista y el otro colectivista), ambos consideran
al ser humano como el rey de la creación y las demás formas de existencia se convierten
en objetos que se pueden usar y abusar. Incluso la mano de obra en la economía actual,
es decir los seres humanos, constituyen un capital (capital humano),
Para estos sistemas de gobierno, los animales, las
plantas, las montañas, los ríos, constituyen un recurso y han generado una relación
de explotación extrema. Los trabajadores son también ”recursos humanos”.
Resumiendo: para el capitalismo, el capital es lo
más importante; para el socialismo, el bienestar del ser humano es lo más importante.
Para los pueblos originarios que plantean el sistema comunitario,
d) La aportación del Buen vivir:
Ayllu, es un término aymara que se traduce como
“comunidad”, comunidad se comprende como “la unidad y estructura de vida”, es decir,
el ser humano es sólo una parte de esta unidad; la tierra, animales, insectos, plantas,
montañas, el aire, el agua, el sol, incluso lo que no se ve, nuestros ancestros
y otros seres, son parte de la comunidad. Todo vive y todo es importante para el
equilibrio y la armonía de la vida;
En el ayllu no hay lugar para el término “recurso”,
ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano no es
el único parámetro de vida ni es el rey de la creación. El principio de occidente
busca dominar la naturaleza; desde el principio originario no se busca dominar nada,
se busca relacionarnos bajo el principio y la conciencia de la ayuda mutua o
reciprocidad.
4.2. Educación:
La educación que estamos cuestionando se ha forjado
bajo la visión occidental, totalmente individualista; está dirigida simplemente
a la educación del individuo. Es una educación antropocéntrica, gracias a la premisa
de esa enseñanza occidental cristiana en la que el ser humano es “rey de la creación”
y todo lo demás es inferior a él y puede usar y abusar de todo lo que no es humano.
Esta educación pretende únicamente generar fuerza de trabajo y fomenta la
competencia entre los alumnos; no los valoran mejores, peores o regulares,
todos son alumnos.
Si hay alguien que gana, siempre hay alguien que
pierde, y si hay alguien que está mejor, habrá alguien que esté peor. Esto a su
vez se expresa después en la vida laboral donde el profesional también tiene
que competir y desempeñarse bajo la “ley del más fuerte”.
Para reconstituirnos en el Buen vivir, la educación
es fundamental. La educación comunitaria está basada en un enfoque y principio comunitarios,
no implica solamente un cambio de contenidos de toda la estructura educativa. Esto
significa salir de la lógica individual antropocéntrica para entrar a una lógica
natural comunitaria; salir de una enseñanza y evaluación individuales a una enseñanza
y valoración comunitarias; salir del proceso de aislamiento del ser humano con
la naturaleza a la conciencia integrada con la naturaleza; salir de una enseñanza
orientada a obtener sólo fuerza de trabajo a una enseñanza que permita expresar
nuestras capacidades naturales; salir de la teoría dirigida a la razón para sólo
un entender racional, a una enseñanza práctica para comprender con sabiduría; salir
de una enseñanza que alienta el espíritu de competencia a una enseñanza-aprendizaje
complementaria para que todos vivamos bien y en plenitud.
A pesar de las reformas y de las buenas
intenciones, aún conservamos una enseñanza antropocéntrica, individual, competitiva
y desintegrada.
Después de la llegada de los españoles la
educación estaba a cargo de la iglesia; quien quisiera educarse en aquellos tiempos
debía pasar necesariamente por la doctrina católica, siempre y cuando no fuese
indígena, pues si lo era definitivamente no tenía acceso a ella. Pero cuando los
europeos se dieron cuenta que podíamos servirles mejor si aprendíamos el idioma
y sus costumbres y comenzaron a “educarnos”, se hicieron de un instrumento mucho
más poderoso para someternos ya no sólo físicamente, sino también mentalmente,
una forma de colonización que continua vigente hasta hoy y que es aun más poderosa,
Por lo tanto, la liberación de nuestras mentes pasa por restablecer nuestras
propias formas de educación.
La educación no es un área aislada de la política
o la economía o la filosofía, es un pilar fundamental del proceso de cambio
estructural en el horizonte del Buen vivir
Desde nuestra cosmovisión se concibe que todo forma
parte de la comunidad y la comunidad se entiende como una unidad más allá de lo
social, por lo tanto los procesos de aprendizaje no pueden ser individuales o
aislados del entorno, porque la naturaleza nos indica que todo está conectado. La
vida de uno es complementaria a la vida del otro. Al final todo en la vida se expresa
en una reciprocidad dinámica permanente. Entonces, en la educación comunitaria
la enseñanza no puede estar aislada de la naturaleza, sino más bien debe enseñar,
comprender y respetar las leyes naturales.
Características de
1) La educación es de todos
Es decir que “permite asumir decisiones y responsabilidades
en forma comunitaria entre todos los actores sobre asuntos educativos en espacios
territoriales específicos como son el barrio, la zona, y la comunidad rural (o
urbana)”. “Comunitaria” implica también que la comunidad interviene en la educación;
no solamente el maestro, el profesor /a es el actor principal de la educación, sino
toda la comunidad, entendiendo que la educación inicial empieza en la familia.
2) Es permanente
La educación no se inicia ni termina en las aulas,
es permanente: la vida es dinámica, por lo tanto también la enseñanza y el aprendizaje
lo son, permanentemente vamos aprendiendo y enseñando, no podemos decir un día
que ya no queda nada que aprender o que ya lo sabemos todo, nunca dejamos de aprender
y por ello proyectar la educación fuera de las aulas es vital.
3) Es circular/cíclica
Circular: el niño también le enseña al maestro;
le enseña su alegría, su inocencia, su actuar sin temor, sin estructuras, una educación
de ida y de vuelta, donde ante todo, compartimos la vida. Si seguimos bajo un proceso
de enseñanza jerárquico, seguiremos proyectando el Estado jerárquico. Proyectar
un Estado comunitario desde la educación requiere de un giro en ésta.
Cíclica: porque todos y cada uno de los participantes
asumirán en un momento dado todos los roles que se requieran de manera rotativa,
lo que ayuda a que principalmente los niños y jóvenes expresen todas sus capacidades
naturales y valoren a su vez la labor que realizan los demás.
4) Evaluación comunitaria
El hablar de una educación comunitaria no implica
despersonalizar a los estudiantes o anular la evaluación individual, que también
es importante. Se trata de comprender que todo está integrado e interrelacionado,
que la vida es un tejido y en él todos tenemos un lugar. En ese sentido, los
estudiantes no son entes aislados sino seres integrados que son parte esencial de
la comunidad. De qué sirve tener las mejores calificaciones en la escuela y en la
casa ser un mal hijo o hija. Por lo tanto, en la educación comunitaria también la
evaluación es comunitaria. La enseñanza aprendizaje y evaluación comunitaria nos
devolverá la sensibilidad con los seres humanos y la vida y la responsabilidad respecto
a todo lo que nos rodea.
Toda la comunidad asume la responsabilidad de educar
directa e indirectamente y el equilibrio de esta comunidad para vivir bien será
también responsabilidad de cada educando. Si tan sólo uno está mal, todos
seremos responsables y nos incumbe a todos
porque todos estaremos
mal también, así que la evaluación
definitivamente es también comunitaria.
4.3. Familia y comunidad
Somos hijos de
Enseñan que cada persona nace en una familia y una
comunidad a la que uno pertenece. No tener comunidad o familia es estar dispersado
o deshecho; el vínculo de comunidad y familia incluye la historia de los muchos
que nos antecedieron y los muchos que vendrán después de nosotros y comparten nuestra
sangre. La enseñanza más importante es que lo primero en nuestras decisiones es
Derechos de relación
Desde la
lógica del Derecho
Natural Ancestral Comunitario, la propuesta
de los pueblos
indígenas originarios contempla el derecho de relación de cada familia con
Derecho de relación de cada familia
Bajo el principio del derecho de relación, la distribución
y redistribución de tierras no es estática, es dinámica y permanente; se realiza
cada gestión en función de las necesidades y el número de miembros de cada familia. En las comunidades, para tener este derecho las familias deben cumplir a la
vez ciertas responsabilidades: ejercer como autoridad, realizar trabajos comunitarios,
ser parte de los usos y costumbres, hacer ritos y ofrendas para mantener el equilibrio
con la comunidad, vivir bien (en equilibrio y armonía) y principalmente vivir en
la comunidad (no se puede poseer tierras a distancia).
Comos vemos, este derecho no es otorgado por un
título sino por la acción de una relación permanente. Recordemos que los pueblos
originarios somos hijos de
Derechos y responsabilidades
En occidente se “promueven” los derechos y las obligaciones.
En cambio, en los pueblos indígenas originarios se “vive” en responsabilidad desde
la complementación y la reciprocidad. Si
partimos de la premisa que todo está interconectado, es interdependiente y está interrelacionado, surge la conciencia que implica la convicción de que la primera responsabilidad
es con
En el Buen vivir no existen las jerarquías sino
las responsabilidades naturales complementarias. En esta etapa transitoria, donde
se han desequilibrado las relaciones sociales y las relaciones de vida, hay que
reconstituir muchos derechos; en el momento en el que se hayan restituido
hablaremos sólo de responsabilidades.
Derechos de relación de complementariedad mujer
hombre
Desde la cosmovisión indígena originaria somos hijos
del cosmos y de
5.- Algunas enseñanzas:
A) Son pueblos jóvenes, en el sentido de que
buscan el cambio, no se conforman con “lo que hay”, con ese colonialismo de
Occidente, ya viejo y caduco.
B) Su fuerza está basada en esta Utopía, en una
concepción de
C) Aprender de sus pautas comunitarias que
saben integrar la preocupación por las personas, sin ser individualistas, propias de sus orígenes humanos, muy humanos,
D) Una ocasión para plantearse dos cosas
importantes: una, apartarse una vez más
de la mentalidad capitalista, individualista y competitiva; y dos, acercarse a
nuestras raíces de
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